Desde antiguo la historia de Occidente ha estado vinculada a la cuestión metafísica y a la búsque­da de los trascendentales (el Ser, la Unidad, la Verdad, el Bien y la Belleza). Ya Heidegger mediante su obra Ser y tiempo reabrió la cuestión del ser, que de algu­na manera había quedado encubierta por los diversos avatares de la Modernidad filosófica, consciente de la crisis de civilización a la que estaba abocada Europa. Sin embargo, la tentativa del pensador alemán invi­taba a volver de nuevo al ser, con cuidado de trazar un camino científico que nos permitiese profundizar en su verdad y en su sentido. Quise partir del legado moderno de la esencia del ente, y particularmente del ser humano, pues esta era la vía privilegiada para po­der acometer el acceso al ser. Parecía que solo desde los remansos y torbellinos de las esencias del mun­do podíamos tratar de remontar con base hasta las fuentes del ser. Después de un encendido debate me­todológico, que debía pasar la prueba del abismo de la finitud y la herida del ente, afrontamos la cuestión clave del acceso al ser, y más en concreto, al ser perso­nal como aquel ente que somos cada uno de nosotros. El quehacer metafísico, más allá del lenguaje filosófico específico, se nos presenta como la tarea crucial de re­gresar a los orígenes del ente, en una hora ciertamente delicada y en cierta medida decisiva para el ser huma­no y su existencia en el mundo.